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YOGA...MUCHO MAS QUE UNA POSTURA (asana)

Porqué la Tradición de Krishnamacharya no utiliza imagenes de posturas de yoga en sus anuncios, mails, flyers, talleres, etc.?

Pranayama es esa “parte” del yoga que media entre la práctica de asanas y todos los otros pasos más sutiles que nos llevan a la meditación. No es casual que, a nivel individual, la herramienta más concreta que tenemos para llevar conciencia a diferentes partes de nuestro sistema humano sea la respiración.

Más allá de los artículos que envié anteriormente sobre los beneficios fisiológicos (comprobados), mentales, a nivel respiración, de personalidad, emocionales,etc,  hay algo que me impacta mucho más en este tema de la meditación.

A medida que me voy adentrando más en esto, surgen nuevos motivos que me llevan a transmitir esta práctica milenaria y de gran sustento por (entre otras) dos de las tradiciones más sólidas de los antiguos: El Yoga y El Budismo Tibetano.

Percibir Claramente… ¿Para qué?
A esta altura en Occidente ya muchas personas saben que el Yoga no se trata de un culto a la forma sino de un estado de nuestra Mente. En todo caso, las formas son tan sólo el medio para lograr ciertos objetivos muy necesarios si queremos ocuparnos de conocer, comprender y refinar nuestra Mente.
Para el yoga hay diferentes tipos y niveles de mente. Los dos tipos de mente que más operan en lo cotidiano se refieren a la mente ligada a los sentidos y al ego. El estado de yoga alude a una mente más profunda que cualquiera de estas dos pero para poder entender eso, necesitamos revisar uno de los procesos más fuertes desde donde conocemos el mundo: la identificación.
Nuestra primera y fundamental identificación es con nuestro nombre. Desde que nacemos, inclusive en las panzas de nuestras madres, somos objeto de proyecciones e identificaciones que van conformando nuestra “identidad”. Esa “identidad” se va llenando de rótulos, etiquetas, nombres, roles, cargos, valores, títulos, etc. tanto desde la visión que recogemos desde afuera como la que vamos espejando de nosotros mismos. Podemos ser: “Anastasia”, “médica pediatra”; “de nacionalidad rusa”, “con un nivel socioeconómico holgado”, “la hermana de”, “jugadora amateur de tenis”, “buena persona”, “madre de”… y así seguir llenando casilleros hasta la eternidad.
Hacernos cargo de estos rótulos forma parte del juego inevitable para interactuar y vivir en sociedad (al menos, el único que conocemos hasta ahora, mientras el mundo es mundo). Ese juego tiene sus propias reglas basadas en la comunicación y el lenguaje. El problema  surge cuando nos olvidamos que ese juego es tan sólo un aspecto (un juego) de la realidad (Verdad).
Aquí es cuando los Yoga Sutras nos asisten para recordarnos que, más allá de nuestras proyecciones e identificaciones, existe la posibilidad de percibir las cosas tal cual son. Esto es, percibir de manera pura y sin aditamentos, sin la mezcla de nuestra imaginación y nuestra memoria; ambas soportadas por los patrones desde donde aprendemos, conocemos y accionamos en lo cotidiano.
Pero entonces, si nos resulta vital asumir una “identidad” para vivir en sociedad, ¿por qué nos sería útil “percibir las cosas tal cual son”? Porque sufrimos. ¿Y por qué sufrimos? Porque la ignorancia (en gran parte sostenida por el proceso de identificación) nubla nuestro potencial de percepción y nos inhabilita para conectarnos con nosotros y con el mundo desde otro lugar. ¿Cuándo y de dónde surge esa ignorancia? Existe desde que nacemos y su esencia está ligada a la inexorable transitoriedad de la materia y al principio del Cambio permanente (aclaración necesaria: responden los Yoga Sutras desde mi comprensión, siempre en vías de ser refinada). Pienso en el siguiente ejemplo: Anastasia, como cualquier ser humano, sabe desde siempre que va a morir. Es inevitable. Por lo tanto, mientras vive, siente la urgente necesidad de aferrarse a las cosas, a las relaciones, al conocimiento. Por muchos momentos juega el juego de la eternidad desde su condición humana. Sin embargo, por más que evite recordarlo, sabe que acumular objetos materiales, títulos y valores, no compra al Tiempo (que se manifiesta en la inevitable caducidad de su cuerpo físico, las pérdidas de seres queridos o simplemente en algo tan nimio como los trastornos cíclicos de su estado de ánimo). Y entonces, se frustra, sufre.
¿Qué propone el Yoga? Limpiar nuestra mente (incluye muchas capas que van desde nuestros sentidos hasta nuestras emociones y recuerdos más primitivos). En la medida que esto sucede, también sucede: la conexión profunda y sin distracciones con un foco; el conocernos en profundidad; la unión con nosotros mismos; la percepción correcta y completa de las cosas y del mundo; la Entrega (para algunos puede ser a Dios y para otros a una Ley Universal o a lo que fuera). La consecuencia de este proceso que ES YOGA está siempre asociado a expresiones donde surge la Luz. Luz que disipa oscuridad (ignorancia) y luz que expresa una alegría más allá del Tiempo y el Cambio. Es bien interesante porque, según los Yoga Sutras, esa luz siempre surge desde nuestro propio interior; se revela desde adentro hacia fuera…
¿Cómo se limpia esa mente para percibir claramente? Con Meditación. Ese es el fin último del Yoga. Sólo que también queda claro que, mientras jugamos nuestro propio juego, resulta casi imposible situarnos afuera de los propios patrones desde donde “jugamos”. Y si no identificamos esos patrones, no podemos cambiarlos. Y si no podemos cambiar eso, no podemos refinar nuestra percepción (porque siempre estaremos proyectando/jugando). Ergo: seguiremos sufriendo. Quizás, cada vez más.
Entonces, ¿por dónde arrancamos? Cómo cualquier situación en la que estamos totalmente involucrados y alguien, desde afuera, nos da una nueva visión de las cosas; de la misma forma necesitamos a alguien “externo” que nos guíe para identificar esos patrones que obstaculizan nuestra percepción. Estamos hablando de un maestro.
¿Cómo se da ese proceso? Cómo cualquier aprendizaje, también aquí se aplica la ley “de lo Grosero a lo Sutil”. Quizás en un comienzo, nuestra percepción se aclare para registrar qué alimentos nos resultan saludables y tal vez mañana, eso se traslade a un cambio de trabajo o a fortalecer nuestras relaciones humanas. Quizás, más adelante se exprese en una conexión con nuestra existencia que se traduce en Alegría, más allá de todo cambio.
En cualquier caso, lo que es seguro de este proceso es que llevará práctica// esfuerzo y entrega. Todos los niveles de meditación profunda, aún cuando pueden ser niveles muy sutiles para nuestra comprensión hoy, siguen mencionando la necesidad de refinamiento y limpieza de nuestra mente; cada vez en capas y niveles más profundos y sutiles.
¿Cuándo es el momento de empezar? Esta pregunta se responde con otra pregunta… ¿Cuándo queremos aliviar nuestro sufrimiento?

Percibir Claramente… ¿Para qué? A esta altura en Occidente ya muchas personas saben que el Yoga no se trata de un culto a la forma sino de un estado de nuestra Mente.En todo caso, las formas son tan sólo el medio para lograr ciertos objetivos muy necesarios si queremos ocuparnos de conocer, comprender y refinar nuestra Mente.

La Meditación puede hacer grandes cambios
Haga un espacio en su vida para sentarse y meditar, así como nos damos espacio para lavarnos los dientes.
Una investigación en el Hospital de Massachusetts en Boston indica que meditando regularmente, podemos modificar la estructura de nuestro cerebro para mejor, en el lapso de pocos meses.
Después de meditar unas seis semanas consecutivas , se confirmó mediante un scanner de MRI, que se produjo un aumento en la densidad  de ciertas áreas del cerebro relacionadas con el aprendizaje, la memoria, la empatía, la compasión, un estado emocional equilibrado. Al mismo tiempo se comprobó una reducción de la densidad de materia gris en la amigdala, región del cerebro relacionada con el miedo y el estrés.
Hoy, el conocimiento científico avala lo que hace miles de años comprobaron el yoga y el Budismo Tibetano, entre otras religiones y filosofías.
Los estudios demuestran que la meditación induce a ciertos cambios psicológicos cerebrales que son consistentes con los beneficios clínicos que otorga la meditación.
El Dr.Kaplan, del Centro de Medicina Integrativa, afirma en sus informes de pacientes
que el hecho de meditar diariamente, mejora la calidad de sueño, alivia el dolor, la ansiedad , la depresión y proporciona un estado general de bienestar.
Pero todos estos beneficios no se logran leyendo un libro acerca de meditación, o aprendiendo técnicas meditativas sin el firme compromiso de “sentarse a meditar todos los dias, 5,10 , 15 minutos, como lavarnos los dientes. Es tan fácil y tan difícil como esto.
Cualquiera puede meditar?
Teóricamente sí, pero en la práctica, meditar no es para todo el mundo. Requiere un esfuerzo de nuestra parte y un compromise de hacerlo todos los dias. Parece fácil, pero no lo es.
Si experimentamos que estos pocos minutos diarios nos hacen bien…..porqué es que abandonamos la práctica ? Hay algo o alguien dentro nuestro que nos boicotea ?
Esta pregunta también tiene su respuesta en la meditación.
Cuál es la mejor práctica para mi?
Hay muchas formas de meditación , con diferentes focos y es importante que cada uno busque y encuentre la que le brinde mejores resultados .” La horma de tu zapato”.. Ya sea prácticas budistas tibetanas, meditación como herramienta del yoga, caminar, nadar, canto,ejercicios de respiración consciente, entre otros.
Bibliografía
Washington Post.
What are we seeking” T.K.V.Deiskachar
Interview in Estonia, Kausthub Desikachar.
Lilita engelmann

La Meditación puede hacer grandes cambios. Haga un espacio en su vida para sentarse y meditar, así como nos damos espacio para lavarnos los dientes.Una investigación en el Hospital de Massachusetts en Boston indica que...

 

La importancia del Sonido como herramienta del Yoga
Entre la larga lista de samyama (intensos procesos meditativos), que son presentados en los Yoga Sutras-s de Patanjali, el concepto del SONIDO es enfatizado en varias oportunidades. En primera instancia, cuando se presenta la correlación entre Sonido, su significado, y lo que representa para cada uno de nosotros . (Sabdarthapratyayanam itaretaradhyasat sankarah tatpravibhagasamyamat sarvabhutarutajñanam).
En segunda instancia, Patanjali quiere que refleccionemos acerca del link entre el sonido y el elemento “espacio” (srotrakasayoh sambandhasamyamat divyam srotram). Y cabe mencionar también, que en todo el texto, una de las prácticas que más recomienda es Japam –repetición de un sonido-(tad japah tad artha bhavanam)
Esto nos indica que el gran sabio Patanjali consideraba al sonido y al uso del sonido como una práctica de gran signifiado. Es más, la mayoría de las prácticas espirituales de otras religiones utilizan también el sonido. Tomemos por ejemplo la primera oración del Antiguo Testamento…..”en el principio era el Verbo”. O la creencia de los Vedas acerca de la creación de todo el mundo a partir del sonido.
Por lo tanto, parecería obvio que muchos de nuestros ancestros consideraban que el Sonido tenia gran importancia
Porqué es tan importante el Sonido?
Tanto Samhkya como Yoga (2 de los principales darsanas/filosofias) comparten un entendimiento acerca del origen de la materia y su conección con el concepto del sonido. En la filosofia de los YogaSutra, la materia evoluciona desde lo más sutil a lo más grosero, especialmente cuando presenta las herramientas del Yoga.
En esta doctrina , los elementos evolucionan de la siguiente manera:
Espacio-----aire-----fuego-----agua-----tierra
Estos 5 elementos mencionados en los Yoga Sutra, no se refieren sólamente a los elementos como los encontramos en la naturaleza,, en el medio ambiente exterior, sino que también concierne nuestro medio ambiente interno dentro de la estructura humana. Por lo tanto , es lógico que si modificamos el elemento “aire” dentro nuestro, también se modifiquen los otros elementos subsiguientes .
Consideremos por ejemplo alguna situación en la que nos sentimos constreñidos o angustiados emocionalmente. Esto , al mismo tiempo restringe nuestra movilidad. Tendemos a tener frio. Necesitamos sostenernos de algo o alguien que nos de seguridad. Eventualmente , nuestros músculos se tensan o se ponen rígidos.
Imaginemos un escenario opuesto. Cuando sentimos una apertura de corazón, nos volvemos más activos, más dinámicos. Emanamos una sensación de calor. Nos desprendemos de esa sensación de “sostener”, y , por el contrario sentimos la necesidad de dar, de soltar. Nuestros músculos comienzan a relajarse.
Esta es la teoría que sustenta el trabajo y la efectividad de las herramientas del Yoga. Y este era el concepto que tenían en mente los grandes maestros de la antiguedad cuando estructuraron y crearon las herramientas del Yoga..
Cuando comprendemos esto, vemos con claridad porqué el sonido tiene un rol tan importante en Yoga.
El sonido tiene una relación directa con el concepto de”espacio”. Por lo tanto , cuando utilizamos “sonido”de un modo adecuado , estamos interfiriendo con nuestro “espacio” interno, que es nuestro elemento más sutil. De esta manera, gatillamos la transformación desde un lugar interno.
Por esta razón, es que el Sonido es tan importante.
Kausthub Desikachar
Krishnamacharya Healing & Yoga Foundation
www.khyf.net

La importancia del Sonido como herramienta del Yoga

Entre la larga lista de samyama (intensos procesos meditativos), que son presentados en los Yoga Sutras-s de Patanjali, el concepto del SONIDO es enfatizado en varias oportunidades. En primera instancia, cuando se presenta la correlación entre Sonido, su significado, y lo que representa para cada uno de nosotros . (Sabdarthapratyayanam itaretaradhyasat ...

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